Свами Шивананда



В четверг, 8-го сентября 1887 г., в ранние утренние часы, когда восходила звезда Бхарани, родился мальчик в деревне Паттамадай, на берегу реки Тамрапарани, в Южной Индии. Шри П.С.Венгу Иер, правительственный чиновник, и его достойная богобоязненная жена, Парвати Аммал, были счастливыми родителями этого ребенка. Счастливая пара дала этому своему третьему и последнему сыну имя Куппусвами. Куппусвами был умным и озорным мальчиком. Уже тогда он проявлял признаки джнаны (духовного знания) и любовь к ближним. Куппу жалел бедных, кормил голодных у дверей своего дома и часто просил отца дать кусок пирога проходящему мимо нищему. Бывало, что мать давала ему пирожки и сладости, и он, не съев сам ни кусочка, щедро раздавал их своим младшим товарищам, собакам, кошкам, воронам и воробьям. Мальчик часто приносил своему отцу цветы и листья для совершения Шива Пуджи (ритуального поклонения Высшему принципу сознания), приобщаясь к мистическим церемониям древних Вед.


В средней школе Эттайпурама, Куппусвами всегда был первым учеником в классе, и каждый год получал призы за учебу. У него был мелодичный голос и замечательная память. Когда Его Превосходительство Лорд Эмфил, губернатор Мадраса, приехал на охоту в Куру Малой Хиллз в 1901 г., Куппусвами замечательно спел на железнодорожной платформе приветственную традиционную песню. После школы, в колледже Пуручирапалли, он был постоянным участником дискуссий и спектаклей и чудесно исполнил роль Елены в постановке пьесы Шекспира "Сон в летнюю ночь". В 1905 г. Куппусвами поступил в медицинскую школу в Панджоре. Он был необычайно трудолюбив и никогда не уезжал домой в выходные дни Куппу проводил все свое время в госпитале, где имел свободный доступ в операционный театр.

Молодой доктор работал с большим усердием. Он сталкивался здесь с необычайными трудностями и через какое-то время он почувствовал желание расстаться с этой работой, но м-р Робине не позволил ему уйти. Доктор Куппусвами был очень добрым, сострадательным, веселым, остроумным человеком с мягкой речью. Он добивался успеха даже с безнадежными пациентами. Люди всюду объявляли, что он имеет особый дар от Бога к чудесным исцелениям и отзывались о нем, как об очень добром и сострадательном докторе с чарующим великодушным характером. В серьезных случаях он целые ночи проводил без сна. В своей частной практике д-р Куппусвами помогал бедным, даже не требуя от них платы, но сам давал им деньги для специальной диеты или на покрытие расходов за лечение в госпитале. Он раздавал деньги, как воду.

Как-то ночью к нему явился один бедный человек, промокший до нитки, жена которого мучилась в родах. Доктор сразу отправился к ней, и после оказания помощи остался ждать снаружи хижины. И только утром, после благополучного рождения ребенка, доктор вернулся к себе домой. Общаясь с людьми, он посещал традиционные индийские свадебные торжества, вечерние приемы и другие общественные собрания.

Несмотря на свою занятость, д-р Куппусвами помогал садху, саньясинам (духовным подвижникам и монахам) и нищим. Однажды некий садху подарил Куппусвами ценные книги. Одна из них была книга Шри Свами Куддапаха Сатчитананды "Джива-Брахма Айкья Веданта Рахасьям". Эта книга разбудила дремлющую в нем духовность. Он начал изучать книги Свами Рама Тиртхи, Свами Вивекананды, Шанкары, а также книгу "Подражание Христу", Библию и литературу Теософского общества. Молодой доктор был очень постоянен в совершении ежедневного религиозного поклонения, молитв и йоговских асан. С великой преданностью он изучал священные писания, такие как Бхагавад Гита, Махабхарата, Бхагавата пурана и Рамаяна. Иногда он проводил Нандан Чаритан (религиозный ритуал восхваления Всевышнего) и пел бхаджаны и киртаны (духовные песнопения). Он практиковал Анахат Лайя Йогу (Медитативное погружение в духовное сердце) и Свара Садхану (тантрический метод глубокой гармонизации жизненных токов через дыхание).

Время шло, и чем больше он размышлял, тем больше желал отречься от мира. Духовное служение очистило его сердце. Наконец, насладившись мирской жизнью и доходной практикой, в 1923 г д-р Куппусвами, подобно принцу Сиддхартхе (Будде), отрекся от мира. Он уехал из Малайзии в Индию. В Мадрасе он направился в дом друга и оставил там свой багаж. Началось его паломничество по святым местам благословенной Индии к обителям йогинов и мудрецов . В Бенаресе (святом городе Шивы) он имел Даршан Господа Вишванатхи (духовное видение божества), как духовный искатель, посещал махатм (святых людей) и величественные храмы. В Дхаладжи, деревне на берегу реки Чандрабаги, он познакомился с одним почтмейстером и остался у него жить в качестве повара. Когда почтмейстер возвращался домой, Куппусвами был готов мыть ему ноги, несмотря на протесты хозяина! Когда устремленный доктор захотел найти место для уединенной медитации, этот почтмейстер предложил ему отправиться в Ришикеш ("город мудрецов" в предгорьях Гималаев). Доктор Куппусвами появился в Ришикеше 8 мая 1924 г., а 1 июня туда, прибыл Его Светлость Шри Свами Вишвананда Сарасвати. Доктор увидел в этом монахе своего Гуру. После короткой беседы Свами Вишвананда посвятил д-ра Куппусвами в саньясу. Свами Вишвананда-джи Махарадж имел статус маханта ашрама "Шри Кайлас" (Кайласа - священная гора Гималаев, обитель Шивы), совершил церемонии Вираджа Хома (обряд огненного очищения будущего монаха от негативной кармы). Свами Вишвананда написал из Бенареса необходимые наставления относительно саньяса-дхармы (монашеских принципов). Свами Шивананда-джи остался в Сваргашраме для садханы.

Погрузившись в йогическую практику, Свами Шивананда одевался, чтобы прикрыть тело, ел, чтобы жить и жил, чтобы служить человечеству. Маленький полу развалившийся кутир (хижина), давно необитаемый и кишащий скорпионами, защищал его от дождя и солнца. Молодой йогин соблюдал длительное молчание и постился. Его пост часто продолжался несколько дней подряд. Он держал недельный запас хлеба в своей комнате и употреблял его вместе с водой из Ганги. Зимними утром он совершал свою джапу (практику чтения мантр), стоя по пояс в ледяной Ганге и выходя из воды только с появление солнца. Шивананда проводил в медитации более двенадцати часов ежедневно. При таком напряженном тапасе (йогической аскезе), Свамиджи не забывал и о помощи больным. Он приходил с лекарствами в хижины садху, служил им, омывал ноги, просил для них подаяние и кормил их из своих рук, если они были больны. Шивананда носил воду из Ганга и мыл их кутиры. Он посещал больных холерой и оспой, при необходимости проводил у постели больного садху всю ночь, а порой заболевших на своей спине относил в госпиталь. Использовав немного денег, полученных им со страхового полиса, Свамиджи открыл благотворительную амбулаторию в Лакшманджуле в 1927 г. Он сострадательно служил паломникам всем сердцем и видел в них Нараяну (божественную природу человека).

Свамиджи практиковал все виды йоги и изучал священные Ведические писания. После ряда лет интенсивной и непрерывной садханы он испытал блаженство Нирвикальпа Самадхи (состояние высшего транса сознания, в котором постигается окончательная Истина). Это было завершением его духовного путешествия.

Свами имел привычку собирать кусочки бумаги или использованные конверты и сшивать из них маленькие записные книжки, и записывал в них наставления для самого себя. Вот некоторые из них: "Откажись от соли, сахара, специй, овощей, чатни, тамаринда". В другом месте мы читаем: "Служи бродягам, служи нижестоящим, убирай их испражнения, чисти одежды Садху, носи им воду - и наслаждайся". Еще на одной странице: "Не мсти, не сопротивляйся злу, воздавай за зло добром, терпи оскорбления и обиды". На чистых маленьких страничках мы снова читаем: "Любую обиду, нанесенную кем бы то ни было, забывай немедленно, как ребенок. Никогда не храни ее в сердце, чтобы не разжигать ненависть. Культивируй Майтри (дружелюбие), Каруну (сострадание), Дайу (пожертвование), Прему (любовь), Кшаму (прощение)". И еще: "Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость! Никогда не будь груб, жесток и резок. Ничто в мире не заслуживает ненависти. Ненависть есть невежество. Всякое неуважение к чему-либо и кому-либо следует устранять через любовь и Вичару (поиск души)". За время своей жизни паривраджаки (странника) Свамиджи пересек всю Индию вдоль и поперек.


Свами Шивананда вернулся в Ришикеш после паломничества и в 1936 г. посвятил себя Обществу Божественной Жизни, которое основал на правом берегу святой Ганги. Он нашел старый ветхий кутир, который выглядел как заброшенный коровник, там было четыре "комнаты". Для него это был более чем дворец. Он очистил кутир и поселился в нем. Постепенно росло число учеников, которые искали его лотосных стоп, не устрашенные непривлекательными условиями жизни, они объединялись вокруг гуру, что вызвало необходимость в расширении. Последователи Шивананды нашли еще брошенные коровники, незанятые, но ужасно грязные. В одном из них жил старый пастух; в других же было полно сена и навоза. Примерно через год старый пастух освободил помещение, и община поселилась там окончательно. Так началась деятельность Общества Божественной Жизни.

Начавшись с небольшой группы. Общество постепенно разрослось, и теперь это центр всемирной организации, имеющей большое число филиалов, как в Индии, так и за ее пределами. Божественная Жизнь была зарегистрирована в 1936 г. как общество, основными целями которого является распространение духовного знания и бескорыстное служение человечеству. Бесплатное распространение духовной литературы вызвало постоянный приток новых учеников к Шри Свамиджи. С их помощью он учредил различные отделения Общества, чтобы обеспечить необходимое поле деятельности для очищения их сердец и духовного роста. В сентябре 1938 г., в день празднования его дня рождения, было начато издание ежемесячного журнала "Божественная Жизнь". Бушевала Вторая Мировая война. Чтобы помочь удрученным умам людей и установлению мира, Шивананда начал акцию Акханда Махамантра Киртан (непрерывное круглосуточное повторение мантры) с 3 декабря 1943 г. и 31 декабря того же года основал Мандир (место почитания) Господа Вишванатхи с ежедневным трехразовым религиозным поклонением.

Свами Шивананда в 1950 г. объехал с молниеносной быстротой всю Индию и Цейлон, чтобы передать свое божественное послание во все уголки страны. Он поистине пробуждал нравственность и духовное сознание в сердцах людей. Эффект был потрясающим. С этого времени ищущие души непрерывным потоком прибывали в ашрам, так же как и великое количество писем со всей страны, авторы которых просили о более широком распространении знания. Шри Свамиджи созвал в 1953 г. Всемирный Парламент Религий в Шиванандашраме.

14 июля 1963 г. Великая Душа Свами Шивананда Махарадж Сарасвати вошел в Махасамадхи (окончательный транс) в своем кутире на берегу Ганга в Шивананданагаре.

 

!